Trazendo a Mente para Casa

Sogyal Rinpoche

Há cerca de 2.500 anos, um homem que estivera procurando a verdade por muitas e muitas vidas chegou a um lugar tranqüilo na Índia setentrional, e se sentou sob uma árvore. Continuou sentado ali com imensa determinação e jurou não se levantar até que tivesse encontrado a verdade. Ao anoitecer, conta-se, ele havia dominado todas as forças escuras da ilusão. E cedo na manhã seguinte, quando Vênus brilhou no céu do alvorecer, o homem foi recompensado por sua infinita paciência, disciplina e perfeita concentração, atingindo a meta final da existência humana, a iluminação. Nesse momento sagrado, a própria terra estremeceu, como que "embriagada de felicidade", e segundo dizem as escrituras, "ninguém mas em parte alguma estava irado, doente ou triste; ninguém mais fazia o mal, ninguém mais era orgulhoso; o mundo ficou muito quieto, como se tivesse atingido a plena perfeição." Esse homem ficou conhecido como o Buddha. [...]

O que o Buddha viu foi que a ignorância sobre a nossa verdadeira natureza é a raiz de todos os tormentos do samsara, e a raiz da ignorância em si é a tendência habitual da nossa mente para a distração. Para terminar com a distração da mente, era preciso acabar com o próprio samsara; a chave para isso, ele percebeu, era trazer a mente de volta à sua verdadeira natureza pela prática da meditação. [...]

A dádiva de aprender a meditar é o maior presente que você pode se dar nesta vida. Porque é apenas através da meditação que você pode empreender a jornada para descobrir sua verdadeira natureza e assim encontrar a estabilidade e a confiança de que necessitará para viver e morrer bem. A meditação é o caminho para a iluminação. [...]

Treinando a mente

Os mestres da meditação budista sabem o quão flexível e maleável é a mente. Se a treinarmos, tudo é possível. Na verdade, já somos perfeitamente treinados pelo samsara e para ele, treinados para ficar ciumentos, treinados para o apego, treinados para ser ansiosos e tristes e desesperados e ávidos, reinados para reagir com raiva ao que quer que nos provoque. Somos treinados, de fato, até o ponto dessas emoções negativas surgirem de modo espontâneo, sem que tentemos produzi-las. Assim, tudo é uma questão de treino e do poder do hábito. Dedique a mente à confusão e logo veremos — se formos honestos — que ela se tornará uma mestra sinistra na confusão, competente no seu vício, sutil e perseverantemente dócil em sua escravidão. Dedique a mente na meditação à tarefa de libertá-la da ilusão e veremos que, com o tempo, paciência, disciplina e o treinamento adequado, ela começará a desembaraçar-se e a conhecer sua bem-aventurança e claridade essenciais.

"Treinar" a mente não significa, de modo algum, subjugá-la pela força ou submeter-se a uma lavagem cerebral. Treinar a mente é, antes de tudo, ver de maneira direta e concreta como ela funciona, um conhecimento que você tira dos ensinamentos espirituais e da experiência pessoal na prática da meditação. Aí você pode usar a compreensão para domar a mente e trabalhar habilmente com ela, fazendo-a mais e mais dócil, de modo a poder tornar-se mestre da sua própria mente, empregando-a em seu potencial mais amplo e benéfico. [...]

Quando ensino meditação, freqüentemente começo dizendo: "Traga sua mente para casa. E solte. E relaxe." Toda a prática da meditação pode ser resumida nesses três pontos cruciais: trazer a mente para casa, soltar e relaxar. [...]

A postura

Há uma conexão entre a postura do corpo e a atitude da mente. Mente e corpo estão inter-relacionados e a meditação surge de modo natural quando a sua postura e atitude são inspiradas. [...] A postura que vou explicar agora pode diferir um pouco de outras a que você talvez esteja acostumado. Ela vem dos antigos ensinamentos do Dzogchen e é aquela que meus mestres me ensinaram, e eu a acho muito poderosa.

Diz-se nos ensinamentos Dzogchen que sua visão e sua postura devem ser as de uma montanha. Sua visão é a somatória de todo o seu conhecimento e a sua visão interior da natureza da mente, que você traz para a meditação. Assim, sua visão traduz e inspira sua postura, expressando o coração do seu ser no modo como você se senta.

Sente-se, portanto, como se fosse uma montanha, com toda a firme e inabalável majestade de uma montanha. Uma montanha está completamente natural e à vontade consigo mesma, não importa quão forte seja o vento que a golpeia ou quão espessa a camada de nuvens ao redor do seu pico. Sentando-se como uma montanha, deixe sua mente elevar-se, voar e pairar no alto.

O ponto mais importante da sua postura é manter as costas retas, como "uma flecha", ou "uma pilha de moedas de ouro". A "energia interior", ou prana, fluirá então com grande facilidade pelos canais sutis do corpo e sua mente encontrará o seu verdadeiro estado de repouso. Não force nada. A parte baixa da espinha tem uma curvatura natural; ela deve estar descontraída na vertical. Sua cabeça deve estar confortavelmente equilibrada no pescoço. São seus ombros e a parte superior do torso que vão sustentar a forçar e a graça da postura, e a eles devem manter um forte aprumo, mas sem qualquer tensão.

Sente-se com suas pernas cruzadas. Não é preciso sentar-se na posição de lótus completa, que é mais enfatizada na prática avançada da yoga. As pernas cruzadas expressam a unidade da vida e da morte, o bem e o mal, meios hábeis e sabedoria, os princípios masculino e feminino, o samsara e o nirvana; o humor da não-dualidade. Pode também preferir sentar-se numa cadeira, com as pernas relaxadas, mas mantenha sempre as costas retas.

Nessa tradição meditativa, os olhos devem manter-se abertos: esse é um ponto muito importante. Se você é sensível a perturbações de fora, no início da prática pode ser útil fechar os olhos por algum tempo e aí calmamente voltar-se para o interior.

Sentindo-se estabilizado na calma, abra seus olhos com vagar e verá que seu olhar está mais em paz e tranqüilo. Olhe para baixo, na direção da linha do nariz e num ângulo de cerca de 45 graus para frente. Uma dica prática geral é que sempre que sua mente estiver excitada será melhor baixar os olhos e sempre que estiver sonolenta, trazê-los para cima.

Com a sua mente calma e a claridade da visão interior começando a surgir, você se sentirá livre para trazer seu olhar mais para a horizontal, fitando o espaço diretamente à sua frente. Este é o olhar recomendado na prática Dzogchen.

Nos ensinamentos do Dzogchen, diz-se que sua meditação e seu olhar devem ser como o vasto espaço do grande oceano: todo-abrangente, aberto e sem limites. Como sua visão e postura são inseparáveis, assim também sua meditação inspira seu olhar, e ambos agora fundem-se num só.

Não focalize nada em particular. Em vez disso, volte-se delicadamente para si mesmo e deixe seu olhar expandir-se, abrir-se mais e mais no espaço e tornar-se mais abrangente. Você descobrirá então que sua visão em si se torna mais expansiva, e que há mais paz, mais compaixão no seu olhar, mais equanimidade e estabilidade. [...]

Há várias razões para manter os olhos abertos. Desse modo é menos provável que você adormeça. Assim, a meditação não é um meio de fugir do mundo, ou de escapar dele para uma experiência como a do transe de um estado alterado de consciência. Ao contrário, é um modo direto de nos ajudar a nos entendermos verdadeiramente e a nos relacionarmos com a vida e o mundo.

Portanto, na meditação mantenha seus olhos abertos, não fechados. Em vez de excluir a vida, você permanece aberto em relação a tudo, e em paz com tudo. Deixe todos seus sentidos — audição, visão, tato — simplesmente abertos, de forma natural, tal como são, sem se apegar às percepções que vêm deles. Como dizia Dudjom Rinpoche: "Embora diferentes formas sejam percebidas, elas são em essência vazias; mesmo na vacuidade percebemos formas, elas são em essência vazias. Embora diferentes sons sejam ouvidos, eles são vazios, mesmo na vacuidade percebemos sons. Também surgem diferentes pensamentos e eles são vazios; mesmo na vacuidade percebemos pensamentos". Não importa o que você veja, não importa o que ouça, deixe como é, sem se apegar. Deixe o escutar no escutar, o ver no ver, evitando que o seu apego entre na percepção. [...]

Ao meditar, mantenha sua boca ligeiramente aberta, como quem está para pronunciar um prolongado e relaxante "aaah". Diz-se que mantendo a boca ligeiramente aberta e respirando por ela, os "ventos kármicos" que criam pensamento discursivos são menos propensos a surgir e erguer obstáculos em sua mente na meditação.

Deixe suas mãos repousadas de modo confortável nos joelhos. Essa é a chamada postura da "mente confortável e tranqüila". [...]

Três métodos de meditação

O Buddha ensinou 84.000 diferentes maneiras para domar e pacificar as emoções negativas, e no buddhismo há incontáveis métodos de meditação. Encontrei três técnicas de meditação que são particularmente eficazes no mundo moderno, e que todos podem usar e se beneficiar. São elas: "observar" a respiração, usar um objeto e recitar um mantra.

1. Observar a respiração

O primeiro método é muito antigo e o encontramos em todas as escolas do buddhismo. Trata-se de pousar sua atenção, leve e atentamente, na respiração. [...]

Assim, quando você for meditar, respire naturalmente, como sempre faz. Ponha sua atenção de leve na respiração. Quando põe o ar para fora, flua com sua expiração. Cada vez que expira, está soltando e se libertando da sua avidez. Imagine sua respiração se dissolvendo na vastidão da verdade, vastidão que tudo abrange. A cada vez que expira o ar e antes de inspirá-lo de novo, perceberá um intervalo natural, à medida que a avidez se dissolve.

Descanse nesse intervalo, nesse espaço aberto. E quando naturalmente inspirar, não se fixe no ar que entra, mas siga repousando sua mente no intervalo que se abriu ali.

Quando você está praticando, é importante não se deixar envolver em comentários mentais, em análises ou no falatório interno. Não tome os rápidos comentários de sua própria mente ("estou inspirando, e agora estou expirando") como sendo sua verdadeira atenção. O importante é a pura presença. [...]

Algumas pessoas, no entanto, não relaxam e não se sentem à vontade com a observação da respiração; acham isso quase claustrofóbico. Para elas a próxima técnica pode ser mais proveitosa.

2. Usando um objeto

Um segundo método que muita gente pode achar útil consiste em delicadamente descansar a mente num objeto. Você pode usar um objeto de beleza natural que lhe traga alguma inspiração especial, como uma flor ou alguma coisa de cristal. Mas algo que personifique a verdade, como uma imagem do Buddha, de Cristo ou particularmente do seu mestre, é mais poderoso. Seu mestre é seu elo vivo com a verdade; e devido à sua conexão pessoal com ele, só olhar seu rosto já liga você à inspiração e à verdade de sua própria natureza. [...]

3. Recitação de um mantra

Uma terceira técnica, muito usada no buddhismo tibetano (e também no sufismo, no cristianismo ortodoxo e no hinduísmo) é unir a mente com o som de um mantra. A definição de mantra é "aquilo que protege a mente". Aquilo que protege a mente da negatividade, ou que protege você de sua própria mente, chama-se mantra.

Quando você está nervoso, desorientado ou emocionalmente frágil, cantar ou recitar um mantra de forma inspirada pode mudar por completo o estado de sua mente, transformando sua energia e atmosfera. Como isso é possível? O mantra é a essência do som, a materialização da verdade na forma de som. Cada sílaba está imbuída de força espiritual, condensa uma verdade espiritual e vibra com a bênção da fala dos Buddhas. Diz-se também que a mente cavalga na energia sutil da respiração, o prana, que se move pelos canais sutis do corpo e os purifica. Assim, quando você canta um mantra, recarrega a sua respiração e energia com a energia desse mantra, trabalhando assim diretamente sobre sua mente e seu corpo sutil.

O mantra que recomendo aos meus estudantes é OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM (ou como dizem os tibetanos: OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG), que é o mantra de Padmasambhava, o mantra de todos os buddhas, mestres e seres realizados e por isso único em seu poder para a paz, a cura, a transformação e a proteção nesta época violenta e caótica. Recite-o com tranqüilidade, com profunda atenção, e deixe sua respiração, o mantra e sua consciência lentamente tornarem-se um. Ou cante-o de modo inspirado, e descanse no silêncio profundo que às vezes se segue à ele.
Pensamentos e emoções: as ondas e o oceano

Quando as pessoas começam a meditar, sempre dizem que seus pensamentos estão desenfreados e tornam-se mais agitados do que nunca. Mais eu as tranqüilizo dizendo que esse é um bom sinal. Longe de significar que seus pensamentos estão muito agitados, isso mostra que você ficou mais tranqüilo e está finalmente cônscio do quão ruidosos seus pensamentos sempre foram. Não se desencoraje ou desista. O que quer que surja, apenas mantenha-se presente e continue voltando-se para a sua respiração, mesmo no meio da maior confusão. [...]

Tal como o oceano tem ondas e o sol tem raios, a radiância própria da mente são seus pensamentos e emoções. O oceano tem ondas, mas não é particularmente perturbado por elas. As ondas são a mesma natureza do oceano. As ondas aparecem, mas para onde vão? De volta ao oceano. E de onde vêm? Do oceano. Do mesmo modo, pensamentos e emoções são a radiância e a expressão da verdadeira natureza da mente. Eles surgem na mente, mas onde se dissolvem? Na própria mente. O que quer que apareça, não o encare como um problema particular; se você não reage de maneira impulsiva, se sabe ser apenas consciente, isso assentará novamente em sua natureza essencial. [...]

Assim, não importa que pensamentos e emoções apareçam, permita que eles venham e assentem, como as ondas do oceano. Não importa o que se perceba pensando, deixe esse pensamento surgir e se assentar, sem interferência. Não se apegue a ele, não o alimente, não lhe preste demasiada atenção; não se agarre a ele e não tente dar-lhe solidez. Nem siga ou convide os pensamentos; seja como o oceano olhando para suas próprias ondas ou o céu do alto observa as nuvens que passam por ele. [...]

Meu mestre [Jamyang Khyentse Rinpoche] teve um estudante chamado Apa Pant, um destacado diplomata e autor indiano que serviu como embaixador da Índia em várias capitais ao redor do mundo. Ele foi até representante do governo da Índia no Tibet, em Lhasa, e noutro momento do Sikkim. Era praticante de meditação e yoga, e cada vez que via meu mestre perguntava-lhe "como meditar". Seguia uma tradição oriental em que o estudante continua interrogando com uma pergunta simples e básica, repetidamente.

Apa Pant me contou essa história. Um dia nosso mestre Jamyang Khyentse estava observando uma "Dança do Lama" em frente do palácio-templo em Gantok, capital do Sikkim, e ria-se das cabriolas do atsara, o palhaço que apresentava divertimentos leves entre as danças. Apa Pant continuava assediando nosso mestre e, desta vez, quando este respondeu, deixou claro que seria a resposta final e definitiva: "Veja, é isso aqui: quando o pensamento passado acaba e o futuro ainda não começou, não há um intervalo?"

"Sim", disse Apa Pant.

"Pois é, prolongue-o: isso é meditação".

Dando um tempo

As pessoas perguntam sempre: "Por quanto tempo devo meditar? E quando? Devo praticar vinte minutos pela manhã e à noite, ou é melhor fazer várias sessões curtas, ao longo do dia?" Sim, é bom meditar durante vinte minutos, mas isso não significa que vinte minutos é o limite. Nunca li nada sobre vinte minutos nas escrituras; acho que essa é uma noção de tempo que foi inventada no Ocidente, e costumo chamá-la de "Tempo-Padrão Ocidental de Meditação". A questão não é por quanto tempo você vai meditar, a questão é saber se a meditação de fato lhe traz certo estado de presença mental em que você está um pouco aberto e pode entrar em contato com a essência do seu coração. E cinco minutos de prática sentado, plenamente consciente, têm valor muito maior do que vinte minutos de cochilo!

Dudjom Rinpoche dizia que um iniciante devia praticar em sessões curtas. Praticar por quatro ou cinco minutos e então fazer uma pequena pausa de apenas um minuto. Durante a pausa deixar o método de lado, mas não abandonar o estado desperto de sua consciência. É curioso que às vezes, quando você está lutando para praticar corretamente, no exato momento em que descansa o método — se ainda está alerta e no presente — é que a meditação de fato acontece. Por isso a interrupção é parte tão importante da meditação quanto o sentar-se em si. Às vezes digo a alunos que estão tendo problemas com a prática para praticarem na interrupção e descansarem durante a meditação! [...]

Integração: meditando na ação

Descobri que aos modernos praticantes da espiritualidade falta conhecimento de como integrar a prática da meditação com a vida de todo dia. Nunca será demais dizer: integrar meditação na ação é a base e o ponto central, o propósito da própria meditação. A violência e a tensão, os desafios e as distrações da vida moderna fazem essa integração ainda mais urgente e necessária.

As pessoas se queixam a mim: "Meditei por doze anos, mas de alguma forma não mudei. Ainda sou o mesmo. Por quê?" Porque há um abismo entre sua prática espiritual e seu dia-a-dia. Eles parecem existir em dois mundos separados e nenhum desses mundos inspira o outro. Lembro-me de um professor que conheci numa escola do Tibete. Era brilhante na exposição das regras de gramática tibetana mas não conseguia escrever uma frase corretamente!

Como obter então essa integração, esse permear do quotidiano com o calmo estado de espírito e o largo desapego da meditação? Não há substituto para a prática regular, porque apenas através da prática real começaremos a experimentar de maneira inquebrantável a tranqüilidade da natureza da nossa mente, sendo assim capazes de sustentar essa experiência na vida de todo dia.

Digo sempre aos meus estudantes para não saírem da meditação muito depressa: dê um período de alguns minutos para que a paz da prática da meditação se infiltre na sua vida. Como dizia meu mestre Dudjom Rinpoche: "Não se atire ou saia correndo, mas procure mesclar sua presença mental com a vida de todo dia. Seja como um homem que fraturou o crânio, sempre cauteloso quando alguém vai tocá-lo".

Então, após meditar, é importante não se entregar à tendência que temos para solidificar o modo como percebemos as coisas. Quando você retorna à vida de todo dia, deixe que a sabedoria, a percepção de si mesmo, a compaixão, o humor, a fluidez, o espaço e o desapego que a meditação lhe trouxe penetrem na sua experiência quotidiana. A meditação desperta em você a realização de como a natureza de tudo é ilusória, semelhante ao sonho; mantenha essa consciência mesmo no mais denso do samsara. Um grande mestre disse: "Depois da prática da meditação, devemos nos tornar filhos da ilusão".

Dudjom Rinpoche aconselhou: "Num certo sentido tudo é como o sonho, é ilusório, mas mesmo assim você continua fazendo as coisas, com disposição de espírito. Por exemplo, se está caminhando, caminhe alegremente pelo espaço aberto da verdade, sem desnecessária solenidade ou constrangimento. Quando se sentar, seja a cidadela da verdade. Enquanto come, alimente suas negatividades e ilusões na barriga da vacuidade, dissolvendo-as no espaço que permeia tudo. E quando vai ao banheiro, pense que todos os seus obscurecimentos e bloqueios estão sendo limpos e eliminados".

Então o que importa de fato não é só a prática de sentar-se para meditar, mas muito mais o estado da mente em que você se encontra depois da meditação. É esse calmo e centrado estado da mente que você deve prolongar em tudo o que faz. Gosto da história Zen em que o discípulo pergunta ao mestre:

— "Mestre, como o senhor põe a iluminação em ação? Como pratica na vida de todo dia?"

— "Comendo e dormindo", responde o mestre.

— "Mas, Mestre, todo mundo come e todo mundo dorme".

— "Mas nem todos comem quando comem e nem todos dormem quando dormem".

Daí vem a famosa citação Zen: "Quando como, como; quando durmo, durmo".

Comer quando você come e dormir quando você dorme significa estar inteiramente presente em todas as suas ações, sem nenhuma das distrações do ego impedindo-o de estar lá. Isso é integração. E se você quer consegui-la, o que precisa fazer não é praticar apenas como remédio ou terapia ocasional, mas como se isso fosse seu sustento diário ou alimentação. Por isso, um modo excelente de desenvolver a capacidade de integração é praticar num ambiente de retiro, longe das tensões da vida urbana moderna.

Com muita freqüência as pessoas procuram a meditação com a esperança de resultados extraordinários, como visões, luzes ou algum milagre sobrenatural. Quando nada disso acontece, sentem-se desapontadas. Mas o milagre verdadeiro da meditação é mais ordinário e muito mais útil. É uma transformação sutil, que não acontece apenas na sua mente e nas suas emoções mas também e realmente no seu corpo. E é muito curativa. Cientistas e médicos descobriram que, quando você está em boa disposição de espírito, até mesmo as células do seu corpo estão como se se sentissem mais felizes; e quando sua mente está num estado negativo, suas células podem se tornar malignas. O estado geral de sua saúde tem muito a ver com o estado da sua mente e com seu modo de ser.

Inspiração

Disse aqui que a meditação é a estrada para a iluminação e o maior empenho da nossa vida. Todas as vezes que falo a respeito da meditação para meus alunos, sublinho a necessidade de praticá-la com disciplina resoluta e orientada devoção; ao mesmo tempo, sempre lhes digo como é importante fazer isso do modo mais criativo e inspirado possível. Em certo sentido a meditação é uma arte, e você deve trazer até ela o deleite do artista e a fertilidade da invenção.

Torne-se tão engenhoso no inspirar-se para obter sua paz quanto você é nas andanças neuróticas e competitivas do mundo. E se achar que a meditação não chega fácil à sua sala na cidade, seja criativo e saia para a natureza. Ela é sempre uma fonte infalível de inspiração. Para acalmar sua mente, dê um passeio no parque ao nascer do sol, ou observe o sereno numa rosa do jardim. Deite-se na grama e contemple o céu, deixando sua mente se expandir em sua amplidão. Deixe que o céu de fora desperte o céu que há dentro de você. Entre num riacho e misture sua mente à música da água; torne-se um com essa sonoridade incessante. Sente-se ao lado de uma cascata e deixe seu riso purificador refrescar-lhe o espírito. Caminhe numa praia e receba o vento do mar, em cheio, doce, em seu rosto. Comemore e use a beleza do luar para equilibrar sua mente. Sente-se junto a um lago ou num jardim e, respirando tranqüilamente, deixe sua mente quedar-se silenciosa enquanto a lua sobe majestosa e lenta na noite sem nuvens.

Tudo pode ser usado como um convite à meditação. Um sorriso, um rosto no metrô, a visão de uma pequenina flor crescendo numa rachadura do calçamento, um belo traje numa vitrina, o modo como o sol banha vasos de flores no peitoril de uma janela. Esteja desperto para qualquer sinal de beleza e graça. Ofereça cada alegria, mantenha-se desperto em todos os momentos para "as novidades que sempre estão chegando do silêncio".

Aos poucos você se transformará no mestre de sua própria bem-aventurança, o alquimista de sua própria alegria, com todas as espécies de medicamento sempre à mão para elevar, incentivar, iluminar e inspirar cada respiração e movimento seus. O que é um grande praticante espiritual? É alguém que vive sempre em presença do seu próprio eu verdadeiro, alguém que encontrou e usa sempre as fontes da inspiração profunda. Como o moderno escritor inglês Lewis Thompson escreveu: "Cristo, poeta supremo, viveu a verdade tão apaixonadamente que cada gesto seu, a uma só vez Ato puro e Símbolo perfeito, personifica o transcendente".

É para personificar o transcendente que estamos aqui.

As Etapas do Tonglen

De modo simples, a prática do Tonglen de dar e receber consiste em tomar para si o sofrimento e a dor dos outros, dando-lhes em troca a sua felicidade, bem-estar e paz de espírito. Como um dos métodos de prática meditativa que ensinei antes, o Tonglen usa como veículo a respiração. Geshe Chekhawa escreveu: "Deve-se praticar o dar e receber alternadamente. Essa alternância tomará como veículo a respiração".

Sei pela minha própria experiência como é difícil imaginar esse tomar para si o sofrimento alheio, especialmente o dos enfermos e dos que estão para morrer, sem primeiro edificar em si mesmo a força e a confiança da compaixão. É essa força e confiança que dará à sua prática o poder de transmutar aquele sofrimento.

É por isso que sempre recomendo que, ao começar a prática do Tonglen para os outros, você a pratique primeiro em si mesmo. Antes de enviar amor e compaixão aos demais, descubra, aprofunde, crie e fortaleça-os em si e cure-se de todo traço de reserva, angustia, raiva ou medo que possam criar obstáculos à prática de um Tonglen delicado e convicto.

Ao longo dos anos foi desenvolvido um modo de ensinar o Tonglen que meus estudantes acharam muito útil e terapêutico. Ele tem quatro etapas.

A Prática preliminar do Tonglen

O melhor modo de fazer esta prática, e qualquer outra do Tonglen, é iniciá-la evocando a natureza da mente e repousando nela. Quando você repousa na natureza da mente e vê todas as coisas diretamente como "vazias", ilusórias e feitas da mesma matéria dos sonhos, repousa no estado conhecido como "último", "supremo", ou "bodhichitta absoluta", o verdadeiro coração da mente iluminada. Os ensinamentos comparam a bodhichitta absoluta a um inexaurível tesouro de generosidade. E a compaixão, quando entendida no seu sentido mais profundo, é conhecida e percebida como a radiância natural da natureza da mente, o meio hábil que emerge do coração da sabedoria.

Comece sentando-se e trazendo a mente para casa. Permita que todos seus pensamentos se acomodem, sem convida-los ou segui-los. Feche os olhos, se quiser. Quando se sentir de fato calmo e centrado, fique um pouquinho mais alerta e comece a prática.

1. Tonglen Ambiental

Todos sabemos que o humor e a atmosfera da nossa mente têm uma grande influência sobre nós. Sente-se com a atenção voltada para sua mente e sinta seu humor e sua atmosfera. Se o humor está inquieto ou a atmosfera está sombria, ao inspirar absorva mentalmente tudo o que é insalubre ou prejudicial; e ao expirar dê mentalmente calma, clareza e alegria, purificando e curando a atmosfera e o ambiente da sua mente. É por isso que chamo este primeiro estágio da prática de "Tonglen ambiental".

2. Tonglen de si mesmo

Para o propósito deste exercício, divida-se em dois aspectos: A e B. A é o aspecto sadio de você, compassivo, caloroso e amoroso, como um amigo de verdade, que realmente quer estar a seu lado, atento e aberto em relação a você, incapaz de julgá-lo apesar dos seus erros e falhas.

B é aquele aspecto seu que foi ferido, que se sente incompreendido e frustrado, amargo ou irritado, que talvez tenha sido tratado injustamente ou maltratado de algum modo quando criança, que sofreu nos relacionamentos ou foi socialmente injustiçado.

Agora, ao inspirar, imagine que A abre o coração por completo e, de modo cálido, cordial e compassivo, aceita e abraça B, com todo o seu sofrimento e negatividade, suas feridas e dor. Tocado por isso, B abre seu coração e toda dor e sofrimento se desvanecem nesse abraço de compaixão.

Ao expirar, imagine A enviando a B todo o seu amor curativo, calor, confiança, conforto, firmeza, felicidade e alegria.

3. O Tonglen numa situação viva

Imagine com toda intensidade uma situação em que você agiu muito mal, a respeito da qual se sente culpado, e confrontando com a qual estremece só em pensar.

Então, à medida que inspira, você aceita total responsabilidade por suas ações nessa situação em particular, sem tentar justificar de maneira alguma seu comportamento. Compreenda exatamente o que fez de errado, e do fundo do peito peça perdão. Agora, enquanto expira, envie para fora reconciliação, perdão, cura e compreensão.

Assim, você inspira culpa e expira desfazendo o dano; inspira responsabilidade e expira cura, perdão e reconciliação.

Esse exercício é particularmente poderoso e pode dar-lhe coragem para encontrar a pessoa com quem agiu mal, força e disposição para falar-lhe sem reservas e pedir perdão, do fundo do seu coração.

4. O Tonglen para os outros

Imagine uma pessoa de quem se sente muito próximo, particularmente alguém que está sofrendo e passando por um momento de dor. Enquanto inspira, imagine que, movido pela compaixão, extrai dessa pessoa todo seu sofrimento e dor, e quando expira envia-lhe numa torrente o seu calor, seu poder de cura, seu amor, sua alegria.

Agora, como na prática do amor, alargue gradualmente o círculo da sua compaixão para, primeiro, abranger outras pessoas de quem também se sente muito próximo; em seguida, as que lhe são indiferentes; depois aquelas de quem não gosta ou com quem tem dificuldades e, finalmente, até aquelas que lhe parecem realmente monstruosas e cruéis. Permita que a sua compaixão se torne universal, envolvendo em seu abraço todos os seres sencientes, todos os seres sem nenhuma exceção:

Os seres sencientes são ilimitados como a totalidade do espaço:
Possa cada um deles atingir sem esforço a realização da natureza da sua mente,
E possam todos os seres dos seis reinos, que foram todos em alguma vida meu pai ou minha mãe,
Atingir, todos juntos, a base da perfeição primordial.

O que apresentei nesta seção foi uma prática preliminar completa para o Tonglen principal que, como verá, envolve um processo muito mais rico de visualização. Essa prática preliminar trabalha com sua atitude de mente e coração, preparando-o, abrindo-o e inspirando-o E não apenas faz isso de modo adequado, como também permite que você cure o seu ambiente mental, seu próprio sofrimento e a dor do passado, começando através da sua compaixão a ajudar todos os seres sencientes. Mas essa prática estabelece também o processo de dar e receber, fazendo com que você se familiarize e se torne intimo dele. Esse processo encontra sua expressão mais completa na prática principal do Tonglen.

A prática principal do Tonglen

Na prática do Tonglen de dar e receber, assumimos e tomamos para nós, através da compaixão, todos os vários sofrimentos físicos e mentais de todos os seres: seu medo, frustração, dor, raiva, culpa, amargor, dúvida e ódio; e lhes damos, através do amor, toda a nossa felicidade, bem-estar, paz de espírito, capacidade de cura, realização e elevação.

1. Antes de começar a prática, sente-se tranqüilamente e traga sua mente para casa.
Então, usando qualquer um dos exercícios ou métodos que ensinei - aquele que você sente que o inspira e funciona em você — medite profundamente sobre a compaixão. Reuna e invoque a presença de todos os buddhas, bodhisattvas e seres iluminados, para que com sua inspiração e bênção a compaixão possa nascer-lhe no coração.

2. Imagine à sua frente, tão viva e ternamente quanto puder, alguém de quem gosta
e que está sofrendo. Tente imaginar todos os aspectos da dor e do sofrimento dessa pessoa, um por um. Então, quando sentir seu coração se abrindo na compaixão por ela, pense que todo esse sofrimento se junta numa grande nuvem de fumaça quente, negra e imunda.

3. Agora, ao inspirar, visualize que essa massa de fumaça escura se dissolve, com o ar entrando — no âmago do apego que você tem a si mesmo - no seu coração. Ali ela destrói completamente todos os resíduos de valorização do eu, purificando assim todo o seu karma negativo.

4. Imagine agora que sua valorização do eu foi destruída, que o coração da sua mente iluminada, sua bodhichitta, se revela por completo. Enquanto expira, então, imagine que está enviando para fora uma serena e brilhante luz de paz, alegria, felicidade e bem-estar definitivo ao seu amigo que sente dor, e que esses raios de luz purificam todo o seu karma negativo.

Neste momento acho inspirador imaginar, como Shantideva sugere, que a sua bodhichitta transformou seu coração, ou mesmo todo o seu corpo e o ser inteiro, numa jóia deslumbrante e maravilhosa, que pode atender os desejos e votos de cada um, e provê-lo exatamente naquilo que ele ou ela anseia e necessita. A verdadeira compaixão é a jóia-que-realiza-desejos porque tem o poder inerente de dar aquilo que cada ser mais precisa, aliviando os seus sofrimentos e trazendo-lhe satisfação verdadeira.

5. Assim, no instante em que a luz da sua bodhichitta flui até tocar o amigo que sofre, é essencial sentir uma firme convicção de que todo o karma negativo dele foi purificado, e sentir uma profunda e duradoura alegria por ele ou ela Ter sido liberado do sofrimento e da dor.

Então, à medida que segue respirando normalmente, prossiga a prática com firmeza.

Praticar o Tonglen com um amigo que sofre ajuda você a iniciar o processo de alargamento gradual do círculo da compaixão, a fim de tomar para si o sofrimento e purificar o karma de todos os seres, dando-lhes toda a sua felicidade, bem-estar, alegria e paz de espírito. Essa é a meta maravilhosa da prática do Tonglen e, num sentido mais amplo, de todo o caminho da compaixão.

O Tonglen para quem está morrendo

Acho que agora você pode começar a ver como o Tonglen pode ser dirigido especificamente para o auxílio dos que vão morrer, quanta força e confiança ele pode dar a você quando vai ajudá-los e quão verdadeira e transformadora pode ser essa ajuda que lhes oferece.

Passei a você a prática do Tonglen principal. Imagine agora, no lugar de seu amigo que sofre, uma pessoa que está morrendo. Atravesse os mesmos estágios do Tonglen principal. Na visualização da parte 3 imagine cada aspecto do medo e do sofrimento daquele que morre materializado naquela nuvem de fumaça quente, negra e imunda que você então inspira. Pense que fazendo isso, como já fez antes, está destruindo sua valorização do eu e apego ao eu, e purificando todo seu karma negativo.

Agora, como antes, imagine que, à medida que expira, a luz do centro de sua mente iluminada vai preenchendo a pessoa que vai morrer com sua paz e bem-estar, purificando todo o seu karma negativo.

Em todos os momentos da nossa vida precisamos de compaixão, mas em que momento ela pode ser mais urgente do que quando morremos? Que presente mais maravilhoso e consolador pode você dar a quem vai morrer do que a certeza de que alguém esta orando por ele, e a convicção de que seus sofrimentos e karma negativo estão sendo assumidos e purificados pela pratica de alguém?

Mesmo que ele não saiba que você esta praticando por ele, você o esta ajudando e ele por sua vez também o ajuda. Ele esta ativamente ajudando-o a desenvolver sua compaixão e, desse modo, a purificar e curar você mesmo. Para mi, toda pessoa que morre é um professor, dando a todos os que a ajudam uma oportunidade de se transformarem pelo desenvolvimento de sua compaixão.

O mistério sagrado

Talvez você esteja se fazendo esta pergunta: "Se tomo para mim os sofrimentos e a dor dos demais, não estarei em risco de me ferir?" Se você se sentir hesitante e concluir que ainda não tem a força e a coragem da compaixão para praticar o Tonglen do fundo do coração, não se preocupe. Apenas imagine que está fazendo isso, dizendo mentalmente: "Quando inspiro, estou tirando o sofrimento do meu amigo, ou de outros, e quando expiro estou dando a eles felicidade e paz". Fazendo isso já pode criar o clima em sua mente que mais tarde irá inspira-lo a praticar o Tonglen diretamente.

Se você se sentir muito hesitante ou incapaz de fazer a prática plena, também poderá fazer o Tonglen na forma de simples oração, desejando profundamente ajudar outros seres vivos. Você pode por exemplo rezar assim: "Possa eu estar preparado para tomar nas mãos o sofrimento dos outros; possa eu dar a eles meu bem-estar e minha felicidade". Essa oração criará condições favoráveis para o despertar do seu poder de fazer o Tonglen no futuro.

O que você precisa saber de fato é que a única coisa que o Tonglen poderia ferir, é exatamente essa coisa que mais tem ferido você: seu próprio ego, sua mente de valorização do eu e de apego ao eu, que é a raiz do sofrimento. Se você praticar o Tonglen sempre que puder, essa mente autocomplacente e egoísta vai enfraquecer-se cada vez mais e a sua verdadeira natureza, a compaixão, terá a oportunidade de emergir mais e ais forte. Quanto maior e mais forte for a sua compaixão, tanto maiores e mais fortes serão seu destemor e confiança. Assim, a compaixão revela-se novamente como sua maior fonte de recursos e de proteção. Como diz Shantideva:

Quem depressa deseja conseguir proteção,
Tanto para si mesmo quanto para os outros,
Deve praticar este sagrado mistério:
A troca de si pelo outro.

O mistério sagrado da prática do Tonglen é conhecido pelos mestres, místicos e santos de toda tradição religiosa. Incorporá-lo e vivê-lo com o abandono e o fervor da verdadeira sabedoria e da verdadeira compaixão é o que preenche de alegria a vida deles. Uma figura do mundo moderno que dedicou a sua vida a servir os doentes e os que estão para morrer, e que irradia essa jovialidade do dar e receber é Madre Teresa. Não conheço declaração mais inspiradora sobre a essência espiritual do Tonglen do que a destas suas palavras:

Todos nós ansiamos pelo céu onde Deus se encontra, mas está em nosso poder estar no céu com Ele neste exato momento.

Mas ser feliz com Ele agora significa:

Amar como Ele ama,
Ajudar como Ele ajuda,
Dar como Ele dá,
Servir como Ele serve,
Salvar como Ele salva,
Estar com Ele nas vinte e quatro horas do dia,
Tocá-Lo em seu aflitivo disfarce.

Um amor tão vasto quanto esse curou os leprosos de Geshe Chekhawa no seu leprosário. Esse amor pode talvez também curar-nos de uma doença ainda mais perigo-as, a ignorância, que vida após vida nos impede de obter a realização da natureza da nossa mente, e com ela a liberação.

Sogyal Rinpoche. O livro tibetano do viver e do morrer. Tradução de Luiz Carlos Lisboa.Revisão técnica de Arnaldo Bassoli, Lamara Bassoli e Manoel Vidal.
São Paulo: Talento e Palas Athena, 1999. Pág. 85-115, 259-267.

Fonte: http://www.dharmanet.com.br/bhavana/casa.htm