Monday, November 26, 2007

O veículo do Atiyoga ou Dzogchen


Longchenpa

Embora classificado entre os tantras superiores, o Ati-yoga ou dzogchen não é uma via tântrica. Seu princípio é a auto-liberação das paixões e não sua transformação. Existe por outro lado uma diferença capital entre os oito primeiros veículos e o dzogchen. Os primeiros utilizam a mente comum, sem como caminho. No dzogchen, é rigpa que é utilizado.

Rigpa é um termo específico de tal modo rico e além dos conceitos que ninguém até agora propôs uma tradução satisfatória para defini-lo. Para palavras de uma tal importância, a tradução por um só vocábulo corre o risco de levar a uma redução conceitual do sentido. Eu escolhi cercar sua definição da melhor maneira, sem buscar em seguida traduzir a palavra rigpa nos textos.

Em inglês, rigpa é freqüentemente traduzido por awareness (consciência desperta) e K. Lipman recentemente tentou uma definição: "The flash of knowing that gives awareness its quality", empregando a fenomenologia. Esta definição, "O clarão do conhecimento que dá ao despertar suas qualidades", é interessante porque ela dá valor ao aspecto cognitivo de rigpa, que dá todo seu valor ao despertar.

No "Rigpa ngotrö tcher thong rangdrol", rigpa é assim representado:

Quando os pensamentos se esvaeceram sem deixar traço algum,

Nesse frescor aonde os pensamentos a vir ainda não apareceram,

No instante onde se estabelece o modo natural sem artifícios,

Eis aqui esta consciência dos tempos comuns,

E desde que fixeis vosso olhar sobre vós mesmos,

Esse olhar que não tem nada para "ver" deságua sobre a claridade,

Rigpa em sua evidência, nu e límpido;

É uma pura vacuidade onde nada de particular existe,

Onde claridade e vazio são indivisíveis,

Nem é eterno, pois que nada existe verdadeiramente,

Nem é o nada, pois que ele é claro e vivo.

Ele não se reduz ao um, estando presente e consciente em tudo,

Ele não é o múltiplo, porque ele tem um único sabor na inseparabilidade.

Tal é esse rigpa natural, e nada além.


Rigpa é um estado de presença claro e desperto que transcende a mente pensante comum. Ele é como o sol que aparece quando as nuvens dos pensamentos se afastam. Rigpa é não-composto, não tem começo nem fim. Em sua essência ele é primordialmente puro [kadag] e sem elaborações, o que chamamos ainda vacuidade. Mas em sua natureza, ele é luminosidade espontaneamente presente [lhundrup]. Esses dois aspectos são indissociáveis.

Do ponto de vista de rigpa, a mente conceitual sem, as paixões, etc., não são senão um jogo oriundo de sua criatividade luminosa. Há, pois uma imensa diferença entre mente comum, sem e rigpa. Sem é um epifenômeno de rigpa, uma simples função da claridade e de seu movimento. Rigpa é um estado claro e sem distrações onde nenhum apego é possível. Nesse estado, tudo que surge não é mais que uma exibição sem finalidade e dissolve-se sem deixar traço, como uma vaga no oceano ou um desenho sobre a água.

Comparamos tradicionalmente rigpa a um espelho. O espelho tem duas características: ele é vazio em si-mesmo, e simultaneamente ele tem potencialidade de refletir claramente todas as espécies de aparências, belas ou feias. Essas aparências, visíveis no espelho, são incapazes de o sujar, pois ele permanece vazio por essência. Estar sob a influência da mente comum e do apego, é estar fascinado pelos reflexos e se lançar em perseguição, seduzido por uns, irritado ou desgostoso com outros. Estar no estado de rigpa consiste em contemplar a exibição dos reflexos permanecendo na condição natural do espelho, sem estar distraído. Os reflexos não têm nenhum poder sobre o espelho, e este permanece imutável e sem manchas. Assim, do ponto de vista do espelho os reflexos não criam nenhum problema. Se quando vemos as projeções, esquecemos no mesmo instante a condição natural, a ilusão se instala.

Nos textos antigos do dzogchen, em particular do semde, rigpa é também chamado tchang tchoup sem, quer dizer bodhichitta ou "mente de iluminação". Mas esse termo tem uma significação especial no dzogchen. Tchang significa "totalmente puro", sendo sinônimo de kadak. A pureza primordial de rigpa. Tchoup significa "realizado", "perfeito", e evocando aqui a natureza espontaneamente realizada de rigpa [lhundrup]. Sem é, pois aqui a natureza da mente primordialmente pura e espontaneamente presente, e não mais a mente no sentido comum.

Rigpa é nossa condição natural, nosso modo de ser último e primordial. Presente em cada um dos seres sensíveis, embora velado, o chamamos também tathâgatagarbha, a "essência do tathâgatha". Dum ponto de vista último, rigpa é também Samantabhadra, o Budha primordial. Enfim, enquanto presença espontânea capaz de manifestar todos os fenômenos, o chamamos "o rei que cria todas as coisas". Todos esses termos são equivalentes e tais diferenciações são usadas somente com uma finalidade descritiva.

Um último ponto importante a propósito de rigpa. Na nossa condição comum, nós não reconhecemos rigpa, e somente sem nos parece ser a mente. Nos textos, falamos em procurar a "natureza da mente", semnyi. Descobrir a natureza da mente é descobrir que sem não tem realidade, que ela é vazia de existência própria, que ela não tem nem origem, nem lugar, nem destino. Mas isso ainda não é rigpa. Rigpa é apresentado ao discípulo no momento preciso quando a mente comum é temporariamente dissolvida. Se o estudante reconhece no instante esta presença vazia e luminosa, sem nenhum apego nem conceito, podemos então falar do estado de rigpa.

Assim, o Ati-yoga é o veiculo de rigpa que transcende todas as análises conceituais, todas as elaborações e fabricações mentais. Enquanto tal, ele está além de todas as opiniões e das "vias" dos outros veículos, que dependem ainda da mente pensante, sem. [...]

O veículo do dzogchen se inicia somente com a compreensão e a experiência de rigpa, existe um modo de transmissão de poder particular no dzogchen, que visa a apresentação direta de rigpa ao discípulo. Esta transmissão, o rigpa tsel wang ou "transmissão de poder da energia criadora de rigpa", corresponde à quarta iniciação dos tantras, a iniciação da fala.

Existem numerosas espécies em cada uma das três séries dos ensinamentos dzogchen [semde, longde, e menagde]. Esta apresentação pode ser direta de mente a mente, simbólica ou oral. Numerosos procedimentos são utilizados. Assim existem as apresentações metafóricas, as apresentações dos sentidos, e as apresentações do signo [sinal]. Enfim, existem quatro graus de elaborações para essas transmissões de poder: transmissão de poder elaborada, transmissão de poder sem elaborações, transmissão de poder completamente despida de elaborações e transmissão de poder absolutamente despida de elaborações.

Em todos os casos, o mestre, que se encontra no estado de rigpa, tenta desvelar ao discípulo o que é seu rigpa afim de que ele tenha a experiência direta e, sobretudo o reconheça. Este reconhecimento da visão mesmo que fugaz, é indispensável ao desenvolvimento da prática, porque, sem saber do que se trata, como poderemos "desenvolver" a presença de rigpa? A prática visa, com efeito, um único objetivo, estabilizar a visão e aumentar o poder de rigpa, afim de que ele impregne progressivamente todos os nossos atos.

Fonte: Do livro "La liberté naturelle de l’esprit", apresentado e traduzido do tibetano por Philippe Cornu - Tradução para o português Karma Tenpa Dharguye. http://www.nossacasa.net/shunya/default.asp?menu=1166

Monday, November 19, 2007

Brief introduction to Sutra, Tantra and Dzogchen


Chögyal Namkhai Norbu

Dzogchen Teachings
"..are neither a philosophy, nor religious doctrine, nor cultural tradition. Understanding the message of the teachings means discovering one’s own true condition, stripped of all the self-deception and falsifications which the mind creates. The very meaning of the Tibetan term Dzogchen, ’Great Perfection’, refers to the primordial state of every individual and not to any transcendent reality"
Chögyal Namkhai Norbu, from ’ Dzogchen the Self-Perfected State’.

Sutra, the Path of Renunciation

Hinayana and Mahayana (traditions of Buddhism) work towards the experience of Sunyata, or voidness, which is Tantra’s basic assumption and starting point. Gradual paths insist one must work from here upwards. (p36) Hinayana, or Lesser Vehicle, and Mahayana, or Greater Vehicle, are both parts of the Path of Renunciation, but their characteristic approaches are different. (p29) The Hinayana tradition of Buddhism follows the Path of Renunciation that was taught by the Buddha in his human form and later written down in what are known as the ’Sutras’. Here the ego is regarded as a poisonous tree, and the method applied is like digging up the roots of the tree one by one. One has to overcome all the habits and tendencies that are considered negative and hindrances to liberation. There are thus, at this level, many rules of conduct, governed by vows, that regulate all one’s actions...[T]hrough the development of various states of meditation...(one can) recreate oneself as a pure being who has gone beyond the causes of suffering, an ’Arhat’, who returns no more to the round of births and deaths in conditioned existence. From the point of view of the Mahayana, to seek only one’s own salvation in this way, and to go beyond suffering whilst others continue to suffer, is less than ideal. In the Mahayana it is considered that one should work for a greater good, putting the wish for the realization of all others before one’s own realization, and indeed continually returning to the round of suffering to help others get beyond it. One who practices in this way is called a ’Bodhisattva’...To cut through the roots of a tree takes a long time, and the Mahayana works more to cut the main root and then allow the other roots to wither by themselves by developing supreme compassion in the individual, as well as by working to realize the essential voidness of all phenomena and the ego, which is also the goal in the Hinayana. (pp28-29)


Tantra, the Path of Transformation


The various levels of tantra are the practices of the Vajrayana, and they work on the assumption of the voidness of all phenomena, the principle of Sunyata. They all work on this principle using visualization, but visualization is used differently at each level, with the aim of reintegrating the individual’s energy with that of the universe. (p34) There are Outer and Inner tantras, also called Lower and Higher tantras. Both these levels of tantra use visualization as a principle means, but the Outer tantras begin working at the level of the external conduct of the practitioner to bring about a purification of thought and action to prepare the practitioner to receive wisdom. The Outer tantras thus begin with what is called the Path of Purification, the first stage of the Vajrayana, or ’Indestructible Vehicle’. (p31) The second stage of the Vajrayana is the Path of Transformation, which begins with the third and last level of the Outer tantras and includes all the three levels of the Inner tantras. These Inner tantras work once again on the basic assumption of the voidness of all phenomena, but they principally use inner yoga, working on the subtle energy system of the body, to bring about a transformation of the practitioner’s whole dimension into the dimension of the realized being visualized in the practice. These methods were taught by the Buddha in a ’manifestation body’, rather than by him in his physical body, as well as by other Sambhogakaya manifestations.(p31)


Dzogchen, the Path of Self-Liberation


The particular method of Dzogchen is called the Path of Self-Liberation, and to apply it nothing need be renounced, purified, or transformed. Whatever arises as one’s karmic vision is used as the path. The great master Pha Tampa Sangye [South Indian Yogin of the 11 century (ed.)] once said: It is not the circumstances which arise as one’s karmic vision that condition a person into the dualistic state; it is a person’s own attachment that enables what arises to condition him. If this attachment is to be cut through in the most rapid and effective way, the mind’s spontaneous capacity to self-liberate must be brought into play. The term self-liberation should not, however, be taken as implying that there is some ’self’ or ego there to be liberated. It is a fundamental assumption...at the Dzogchen level, that all phenomena are void of self-nature. ’Self -Liberation’, in the Dzogchen sense, means that whatever manifests in the field of experience of the practitioner is allowed to arise just as it is, without judgement of it as good or bad, beautiful or ugly. And in that same moment, if there is no clinging, or attachment, without effort, or even volition, whatever it is that arises, whether as a thought or as a seemingly external event, automatically liberates itself, by itself, and of itself. Practicing in this way the seeds of the poison tree of dualistic vision never even get a chance to sprout, much less to take root and grow.

Not Sutra, not Tantra, Dzogchen does not see itself as the high point of any hierarchy of levels, and is not a gradual path. Dzogchen is the Path of Self-Liberation, and not the Path of Transformation, so it does not use visualization as a principle practice; but it is beyond limits, and practices of any of the other levels can be used as secondary practices. The principle practice of Dzogchen is to enter directly into non-dual contemplation, and to remain in it, continuing to deepen it until one reaches Total Realization.

Fonte: http://www.dzogchen.org.au/teachings.php